C-BEAR (Center for Buddhism and East Asian Religion) exists as a unit of the Department of East Asian Languages and Cultures, Columbia University, and serves to coordinate, support, and develop the university’s resources for Buddhism and East Asian Religion in three general areas: scholarly research, academic communication, and teaching.

May 20, 2013

We are pleased to announce the publication of Chün-fang Yü’s Passing the Light: The Incense Light Community and Buddhist Nuns in Contemporary Taiwan (University of Hawai’i Press, May 2013.) Click here to visit the University of Hawai’i Press site to learn more.

Upcoming Events


The Cult of the Healing Buddha in East Asia

Donghwasa Temple, South Korea, May 29–30, 2013.

The cult of the Healing Buddha (Skt. Bhaiṣajyaguru, Ch. Yaoshi, K. Yaksa, J. Yakushi) constituted one of the major cults in East Asia. And yet, with the exception of Raoul Birnbaum’s seminal work (The Healing Buddha, first published in 1979), it has been until now largely neglected in Western scholarship. The present conference is intended as a first step toward redressing this neglect.

The functional relation between Bhaiṣajyaguru and healing opens up a large area of research on the relationships between Buddhism, medicine, and healing cults. In spite of seminal work done by Paul Demiéville (Buddhism and Healing) and Michel Strickmann (Chinese Magical Medicine), there has been very little research addressing these relationships. More specifically, the extent to which Bhaiṣajyaguru’s cult contributed to promoting Buddhist priests as healers remains unexplored territory.

The cult of Bhaiṣajyaguru is not limited to disease and healing, however. A listings of its other aspects would include:

Socio-political and cultural aspects in comparative perspective. Attention should also be paid to the mediating role played by this figure in the interface between the monastic tradition and folk beliefs in various Asian cultures. Donghwasa, a Son (Zen) monastery that is also one of the major cultic centers of Bhaiṣajyaguru in Asia, is a particularly interesting case in this respect.

Bhaiṣajyaguru’s lapis-lazuli paradise and its relation to Amitābha’s Pure Land; repentance rituals and other ritualistic aspects of his cult; his relation to death, the dead, and the underworld; his role as a ruler of human destiny, which links him to the Twin-devas (J. kushōjin 倶生神) and rituals designed to recall the soul.

The esoteric Bhaiṣajyaguru as a cosmic deity, at the center of the spatio-temporal framework formed by the bodhisattvas Sūryaprabha and Candraprabha and the twelve spirit-commanders (who are linked to the twelve zodiacal signs). In his capacity as an astral deity, Bhaiṣajyaguru is also associated with the cult of the seven Bhaiṣajyaguru and the pairing of this septet with the seven stars of Ursa Major (i.e., the Big, or Northern, Dipper). In Japan, for example, this cult provided a bridge between esoteric Buddhism and the so-called Way of Yin and Yang (Onmyōdō).

While this buddha has been relatively well studied by art historians, the tendency has been to treat him as an independent figure, separated from his ritual and iconographic contexts. Furthermore, his relationship to other figures (especially the twelve spirit-commanders, who are emanations of Bhaiṣajyaguru) has been ignored. To give one example, in Japan the pestilence god Gozu Tennō 牛頭天王 is often considered a manifestation of Bhaiṣajyaguru. Did similar relationships exist in China and Korea as well?

Certain aspects of Bhaiṣajyaguru’s cult have received more emphasis than others. A conference focused on this figure would ideally include those with expertise on Bhaiṣajyaguru in South, Southeast, and Central Asian Buddhist cultures, not just East Asian Buddhism, so that a larger, cross-cultural picture may be painted. We may not achieve that goal on this first attempt. We can only hope that this conference, which aims to bring scholars from various countries and disciplines together at the Korean abode of Bhaiṣajyaguru, will provide an impetus for further studies. 


5/29 (Wed)

11:00              Opening Ceremony

11:10              Welcoming Remarks

Ven. Seongmun (Abbot, Donghwasa Temple), Chun-fang Yu (Columbia University), Bernard Faure (Columbia University)

11:30              Lunch

Panel 1            Folk Beliefs  [Chair: Jongmyung Kim]

13:00              Mu-hee Nam (Kookmin University)

“The Cult of the Medicine Buddha at Donghwasa in Mt. Palgong”

Discussant: Michael Como (Columbia University)

14:00              Jongmyung Kim (Academy of Korean Studies)

“Belief in the ‘Healing Buddha’ Katpawi in Contemporary Korea”

Discussant: Samuel Morse (Amherst College)

15:00-15:30  Break

Panel 2           Medicine and Healing [Chair: Juhn Ahn]           

15:30              C. Pierce Salguero (Penn State University/ Abington College)

“Medicine in Chinese Buddhist Scriptures”

Discussant: Juhn Ahn (University of Michigan)

16:30              Michael Como (Columbia University)

“The Medicine Buddha and the Dragon King: Healing and Rainmaking in Ninth-Century Japan”

Discussant: Bryan Lowe (Vanderbilt University)

17:30              Max Moerman (Barnard College/Columbia University)

“The Buddha and the Bath Water: Healing Hot Springs and the Cult of Yakushi in Japan”

Discussant: C. Pierce Salguero (Penn State University/ Abington College)

5/30 (Thurs)

Panel 3           Changing Images [Chair: Juhn Ahn]

9:00                Nam-su Lim (Yeungnam University)

“The Iconography and the Tradition of the Bhaiṣajyaguru Image in the Ancient Period Korea”

Discussant: Juhn Ahn (University of Michigan)

10:00              Yui Suzuki (University of Maryland)

“Saichō and Tendai Yakushi Worship During the Heian Period”

Discussant: Max Moerman (Barnard College/Columbia University)

11:00              Samuel Morse (Amherst College)

“The Healing Buddha as Kami: Shinto-Buddhist Syncretism in the Early Heian Period and the Unified Silla-Period Standing Buddha at Watatsumi Shrine, Tsushima”

Discussant: Bryan Lowe (Vanderbilt University)

12:00              Lunch

Panel 4           From Past to Present [Chair: Soonil Hwang]

13:00              Shi Zhiru (Pomona College)

“Lighting Lamps to Prolong Life: Venerating Bhaiṣajyaguru and Popular Ritual Conceptions of Healing and Longevity in Fifth- and Sixth-Century China”

Discussant: Yui Suzuki (University of Maryland)

14:00              Byeong-sam Jeong (Sookmyung Women’s University)

“The Characteristics of the Cult of Bhaiṣajyaguru in Silla :On Its Doctrinal Interpretations and Cultic Practices”

Discussant: Soonil Hwang (Dongguk University)

15:00-15:30  Break

15:30              Chongxin Yao (Sun Yat-Sen University)

“Yearning for the Pure Land or Cherishing This Life?: The Connotations of the Healing Buddha Cult in Medieval China”

Discussant: Shi Zhiru (Pomona College)

16:30              Raoul Birnbaum (University of California, Santa Cruz)

“Glimpses of an Inner Life: Master Hongyi (1880-1942), the Healing Buddha, and the Power of Vows”

Discussant: Chun-fang Yu (Columbia University)

17:30-17:50  Concluding Remarks

Ven. Seongmun (Abbot, Donghwasa Temple), Bernard Faure (Columbia University)

If you have any questions regarding the conference, please contact our coordinator, Sujung Kim, at sujung.kim1979@gmail.com.

-콜럼비아불교·동아시아종교센터 (C-BEAR) 공동주최 국제학술회의

동아시아의 약사신앙

시간: 2013년 5월 29-30일
: 한국 팔공산 대구 동화사

약사여래 신앙은 동아시아 불교 전통에 있어 중요한 부분을 차지해왔다. 하지만 서구불교학계에서는 라울 번바움(Raoul Birnbaum)의 저서 이외에는 이렇다 할 연구 성과가 전무한 형편이다. 본 학회는 이러한 현 연구상황에서 한 걸음 더 나아가려는 의도에서 기획되었다.

약사여래가 대의왕불이라는 점을 통해, 우리는 약사여래가 불교 뿐 아니라 의약과 치병과 관련된 다른 신앙 형태를 포섭하는 넓은 영역의 연구주제임을 알 수 있다. 서구에서는 폴 드미에빌 (Paul Demiéville)의 『불교와 치병 Buddhism and Healing』과 마이클 스트릭만 (Michel Strickmann)의『중국의 주술적 의약술Chinese Magical Medicine』등 불교의 치유적 성격에 대해 논한 선구적 저서들이 몇 편 출판되었지만, 그 후의 연구 성과는 아직까지 미미한 상태이다. 이와 관련해서 예를 들어 승려들이 치료사의 역할을 담당하게 되는데까지 약사여래 신앙이 어떠한 영향을 끼쳤는 지는 주요한 주제 중 하나일 것이다.

그러나 약사여래 신앙은 단지 치유나 죽음과 같은 문제에만 관여하는 것은 아니다. 약사여래 신앙과 관련된 연구 주제로 여러가지 접근이 가능할텐데, 그 중 아래와 같이 몇 가지 주제를 생각해 볼 수 있을 것이다.

먼저 사회적ㆍ정치적ㆍ문화적 측면의 비교 연구가 가능하다. 각 동아시아 문화 속에서 약사여래가 불교와 민간 신앙 사이에서 어떠한 영향을 발휘했는가를 살펴볼 수 있다. 동화사는 한국의 전통 선을 이어오는 사찰인 동시에 동아시아 전체를 놓고 볼 때 주요한 약사여래 성지 가운데 하나이다. 동화사에서의 개최되는 이번 학술대회에서 이러한 조망은 불교가 민간과 어떻게 참여하고 소통해왔는 가를 밝히는 데에 있어 특별한 의미가 있을 것이다.

다음으로 약사여래의 동방유리광정토와 아미타불의 정토의 비교 연구가 가능할 것이다. 그 외에 참회 의례, 여러 다른 약사여래의 의례 전통도 생각해 볼 주제이다. 또한 인간 생로병사에서 특히 병과 사, 사후의 저승 세계, 그리고 구생신 (倶生神) 처럼 인간의 숙명을 관장하는 역할을 담당하는 신격으로의 약사여래 신앙도 생각해봄 직하다.

밀교 전통에서의 약사여래는 시ㆍ공간을 아우르는 우주적 신격이었다는 점은 약사 여래의 협시보살인 일광보살과 월광보살 그리고 십이지와 관련된 십이신장을 통해 알 수 있다. 또 성신(星辰) 신앙 전통 속에서 약사칠불이 북두칠성과도
관련이 있다는 점을 주지할 필요가 있다. 약사여래는 미술사 분야에서는 비교적 많은 연구가 진행되어 왔으나, 개별적 약사불의 특징에 주목한 기존의 미술사적 연구는 약사여래가 의례적ㆍ도상적 (특히 십이신장과의 관련성)으로는 어떻게 다른 불보살들과 연결되는지 밝혀내지 못한 한계점이 있다. 특히 일본 불교 전통에서 약사여래는 역병의 신인 우두천왕 (牛頭天王)의 화현으로 여겨지기도 했는데, 이와 유사한 신앙이 한국이나 중국에도 존재했는지 살피는 것 역시 생각해 볼 만한 주제이다.

약사여래 신앙의 다양한 면모는 각 국의 특수한 문화적 맥락에 따라 그 부각되어 온 모습에도 편차가 있다. 이러한 점을 볼 때, 중앙아시아와 동남아시아에서의 약사여래의 신앙까지도 함께 비교할 수 있다면 불교사에서 약사 신앙 전개의 전체를 아우르는 기회를 마련할 수 있을 것이다. 하지만 전체적 관점을 견지함과 동시에 잊지 말아야 할 것은 비교 문화적 관점에서 실제적 신앙의 모습도 구체적으로 부각되어야 한다는 점일 것이다.

본 학술회의는 한ㆍ중ㆍ일ㆍ미국 등 세계 각국에서 다양한 방면의 약사 신앙 전문 연구자들을 한국의 전통적 약사 신앙 중심지인 동화사에 초청하여, 의미 있는 토론의 장을 마련하고자 한다. 이번 학술대회가 향후 약사 신앙 연구 발전에 있어 하나의 중요한 밑거름이 되기를 기원해본다.


동화사 통일대불전

5/29 ()

10:00                  개회식: 삼귀의, 반야심경 독송

10:10                  개회사: 성문 스님/유춘팡 교수, 버나드 포 교수

10:30                  종정예하 법어

11:00                  개회식 종료

11:30                  점심공양

1부         민간신앙과 약사불 [좌장: 김종명]

12:30                  남무희  “팔공산 동화사의 약사신앙”

토론: 마이클 코모

13:30                  김종명 “현대 한국의 갓바위 약사불 신앙”

토론: 사뮤엘 모스

 14:30-15:00 휴식

2부             치병과 의약 [좌장: 안준영]

15:00          피어스 살구에로 “약사불: 불교 경전에 보이는 의약”

토론: 안준영

16:00                    마이클 코모 “약사불과 용왕: 9세기 일본에서의 치병과 기우”

토론: 브라이언 로

17:00          맥스 모어만 “붓다와 목욕물: 일본에서의 치병, 온천과 약사 신앙”

토론: 피어스 살구에로

5/30 (목)

 3부 약사여래 도상의 변천 [좌장: 안준영]


9:00                     임남수 “고대 한국 약사여래 도상과 전통”

토론: 안준영

10:00                  유이 스즈키“사이초와 헤이안시대의 천태종 약사 신앙”

토론: 맥스 모어만

11:00                  사뮤엘 모스 “카미 神로서의 약사불: 대마도 와타츠미 신사 소장의 초기
헤이안-신라 시대의 약사불 입상을 통해 본 신토와 불교의 습합”

토론: 브라이언 로

12:00                  점심 공양

4부            역사속에서의 약사신앙 [좌장: 황순일]


13:00                  석즈루  “약사불 연명 신앙과5-6세기 중국에 있어서의 치병 및 연명에

대한 민간신앙적 관념”

토론: 유이 스즈키

14:00                  정병삼  “신라 약사 신앙의 성격: 교리적 해석과 신앙활동”

토론: 황순일

15:00-15:30       휴식

15:30                  야오 총신 “정토왕생인가 혹은 현세구복인가? : 중세 중국에서의

약사신앙의 함의 재고찰”

토론: 석즈루

16:30                  라울 번바움 “홍이 선사(1880-1942)를 통해본 중국의 약사신앙”

토론: 유춘팡

17:30-17:50       폐회사: 성문 스님, 버나드 포 교수

본 학회에 질문이 있으신 분들은 학회 간사 김수정 (sujung.kim1979@gmail.com)에게 연락주시면 감사하겠습니다.

Recent Publications and Other News

Chün-fang Yü. Passing the Light: The Incense Light Community and Buddhist Nuns in Contemporary Taiwan. Honolulu, HI: University of Hawai’i Press, May 2013.

The term “revival” has been used to describe the resurgent vitality of Buddhism in Taiwan. Particularly impressive is the quality and size of the nun’s order: Taiwanese nuns today are highly educated and greatly outnumber monks. Both characteristics are unprecedented in the history of Chinese Buddhism and are evident in the Incense Light community (Xiangguang). Passing the Light is the first in-depth case study of the community, which was founded in 1974 and remains a small but influential order of highly educated nuns who dedicate themselves to teaching Buddhism to lay adults.

Paper | $29.00 | ISBN: 978-0-8248-3812-6

Chün-fang Yü. Guanyin: Pusa zhongguo hua de yanbian
观音: 菩萨中国化的演变
(Chinese simplified character edition).
Beijing: Commercial Press, 2012.


Chün-fang Yü. Guanyin: Pusa zhongguo hua de yanbian 观音: 菩萨中国化的演变(Chinese regular character edition). Taipei: Dharma Drum Publishing, 2009.

Bernard Faure. L’imaginaire du Zen – L’univers mental d’un moine japonais. Belles Lettres, 2011.

Chün-fang Yü. Xiangguang zhuangyan: Wuyin fashi xingchuan 香光庄严:悟因法师行传(The Beauty of Incense Light: A Biography of Dharma Master Wuyin). Taipei: Rouyu Publishing, 2010.

Bernard Faure. “From Bodhidharma to Daruma: The Hidden Life of a Zen Patriarch.” Japan Review 23 (2011): 45-71

Chün-fang Yü. “Humanistic Buddhism and Buddhist Nuns in Taiwan.Journal of Chinese Ritual, Theatre and Folklore 168 (Special Issue on Women in Chinese Religions) (2010): 191–223.

Shugendō: The History and Culture of a Japanese Religion
Cahiers d’Extrême-Asie 18 (2009)
This volume comprises the proceedings of the
2008 Columbia Center for Japanese Religion Symposium on Shugendō.
It is edited by Bernard Faure, D. Max Moerman, and Gaynor Sekimori.

Chün-fang Yü. “The Goddess Mazu.” Print Quarterly 26 (2009): 402-403.

Bernard Faure. Unmasking Buddhism. Chichester, England: Wiley-Blackwell, 2009.

D. Max Moerman. “Demonology and Eroticism: Islands of Women in the Japanese Buddhist Imagination.” Japanese Journal of Religious Studies 36, no. 2 (2009): 351–380.

Michael Como. Weaving and Binding: Immigrant Gods and Female Immortals in Ancient Japan. Honolulu, HI: University of Hawai’i Press, 2008.

Chün-fang Yü. “Guanyin and Dizang: A Special Image Arrangement in Chinese Buddhist Art in the Tang.”  Journal of The Study  of Art History (Zhongshan University Press) 10 (2008): 467–508. (in Chinese; co-authored with Yao Chongxin)

Chün-fang Yü. “Eye on Religion: Miracles in the Chinese Buddhist Tradition.” Southern Medical Journal 100, no. 12 (Special Issue on Miracles and Medicine) (2008): 1243–1245.

Bernard Faure. Bouddhisme et violence. Le Cavalier Bleu, 2008.

D. Max Moerman. “Dying Like the Buddha: Intervisuality and the Cultic Image.” Impressions 28 (2007–2008): 25–57.

D. Max Moerman. “The Archeology of Anxiety: An Underground History of Heian Religion.” In Centers and Peripheries in Heian Japan. Mikael Adolphson and Edward Kamens, eds., 337–370. Honolulu, HI: University of Hawai’i Press, 2007.

D. Max Moerman. “Passage to Fudaraku: Suicide and Salvation in Premodern Japanese Buddhism.” In The Buddhist Dead: Practices, Discourses, Representations, ed. Jacqueline I. Stone, 340–374. Honolulu, HI: University of Hawai’i Press, 2007.

Bernard Faure. “Kegon and Dragons: A Mythological Approach to Huayan Doctrine.” In Reflecting Mirrors: Perspectives on Huayan Buddhism, ed. Imre Hamar, 297–308. Otto Harrassowitz Verlag, 2007.

“What Makes A Nun Holy?” In Hagiography and Chan Poetry, ed. Liao Yi-hung, 170–190. Taipei: Institute of Philosophy and Literature, Academia Sinica, 2007.
(in Chinese)

Rethinking Medieval Shintō / Repenser le shintō médiéval.
Cahiers d’Extrême-Asie 16 (2006/2007).
This volume comprises the proceedings of the
2007 CCJR Symposium on Medieval Shintō.
It is edited by Bernard Faure, Michael Como, and Iyanaga Nobumi 彌永信美.

“The Elephant in the Room: The Cult of Secrecy in Japanese Tantrism.” In The Culture of Secrecy in Japanese Religion, eds. Bernhard Scheid and Mark Teeuwen, 255–268. London: Routledge, 2006.